Психологическая наука теперь может измерять и развивать мудрость, заменяя спекуляции философии и религии. Мудрость полна парадоксов. Это одна из старейших тем интеллектуальной истории человечества, и тем не менее разговоры о мудрости могут показаться странными и лицемерными. Кажется, что у людей есть интуиция относительно того, кто мудр, а кто нет, но если вы заставите их дать определение мудрости, они будут колебаться. Мудрость с ее мистическими качествами восседает на пьедестале, внушая трепет и трепет, добавляя немного тихого благоговения. Легко извлекать архетипы мудрости из истории (друиды, суфийские мудрецы) или популярной культуры ( Йода из « Звездных войн » или Гарри Potter ’s Dumbledore), но сложнее применить к человеку с улицы. Большинство людей согласятся, что мудрость желательна, но что это такое?

Заманчиво утверждать, что интерес к мудрости возник с появлением определенных дальневосточных философских традиций, таких как буддизм, индуизм, даосизм, каждая из которых делает акцент на жизни мудрецов и способах осмысления своего существования в постоянно меняющемся мире. Конечно, ни концепция мудрецов, ни процесс осмысления мира не являются специфическими для конкретной школы мысли - у большинства религий и идеологий есть свои собственные мудрецы и святые, и они пытаются обеспечить определенное мировоззрение. По правде говоря, концепция мудрости невероятно древняя и не уникальна для какой-либо конкретной культуры или образа жизни.

Например, более 5000 лет назад в древней Месопотамии бог Луны Нанна, владыка мудрости, символизировал совокупность сил всех других шумерских божеств, включая предвидение, справедливость, плодородие и любовь. Мудрость была важной темой в древнеегипетских и еврейских текстах и ​​использовалась как требование при консультировании по таким профессиям, как богословие, колдовство или при дворе фараона. В своих «Максимах» древнеегипетский визирь Птаххотеп описал руководящие принципы поддержания общественного порядка, достижения политического успеха и развития самоконтроля - другими словами, навыков мудрости. В Книге Экклезиаста Ветхого Завета, где жизнь непостижима, мудрость признает пределы знания.

Если бы у нас была машина времени и мы могли бы отправиться в историческую точку примерно на полпути между Древней Месопотамией и сейчас, мы бы оказались в Древней Греции во времена Пифагора, Платона и Аристотеля. Пифагор продвинул математику и теорию музыки и является одним из возможных источников термина ` ` философия '' - любви к мудрости ( philo - sophia). Для Пифагора числа были основной чертой реальности, мистицизма, гармонического баланса противоположностей и самой мудрости. Опираясь на некоторые идеи Пифагора, Платон и его лучший ученик Аристотель считали мудрость важной человеческой добродетелью - `` привычкой ума в гармонии с разумом и порядком природы '', как писал несколько столетий спустя римский философ и государственный деятель Цицерон. . Для Аристотеля, как и для мыслителей Ближнего Востока за тысячелетия до него, мудрость была ключевым элементом на пути к хорошей жизни, путем, который требовал баланса и умеренности между крайностями.

В качестве идеологической основы средневековой христианской философии платоновские и аристотелевские идеи о мудрости продолжали доминировать в научных дебатах на протяжении веков. Богословы, такие как Августин Гиппопотам и позже Фома Аквинский, интерпретировали сочинения греков с точки зрения христианских идеалов, обсуждая основы разума, понимания или природы этики.

Несмотря на все это, восхищение мудростью стало угасать в эпоху Возрождения и эпоху Просвещения. С развитием современности дискурс сместился с хорошей жизни на поиски рационального личного интереса и полезности - идей, которые сосредоточены на немедленных выгодах и нацелены на сведение сложных этических дилемм к единому общему знаменателю, а не на баланс и умеренность.

Тема мудрости не возникала повторно в основных философских кругах до 1970-х годов, наряду со стабильностью после Второй мировой войны и духом времени Нью Эйдж. Новый акцент на «оптимальном» счастье и психологическом удовлетворении привел к повторному открытию как аристотелевских идей о добродетелях, так и незападных взглядов на процветание. В философии книга Аласдера Макинтайра « После добродетели» (1981) привела к возобновлению интереса к теме мудрости с аристотелевской точки зрения.

Ученые-бихевиористы довольно поздно вступили в игру: первая скромная попытка эмпирического изучения мудрости всплыла в 1970-х годах в диссертации Вивиан Клейтон. Сегодня гериатрический нейропсихолог из Калифорнии, Клейтон стремился изучить характеристики группы из 83 мирян-американцев, связанных с мудрым человеком, и пришел к трем общепринятым элементам: познанию, размышлению и состраданию.

Как и Аристотель тысячелетия назад, психологи и социологи, пришедшие после Клейтона, согласились, что мудрость ориентирована на стремление к хорошей жизни. Но что влечет за собой такое стремление? Смысл хорошей жизни и способы его достижения варьируются в зависимости от философской школы. Из-за долгой и разнообразной интеллектуальной истории мудрости ученые могли выбирать определения. В то время как одни ученые следовали идеям Платона и Аристотеля, другие заимствовали из буддизма, индуизма или даосизма, продвигая мировоззрения, которые относятся к окружающей среде совершенно по- разному.если не наоборот. Некоторые исследователи вообще обошли философию, оставив за зрелым уровнем взрослого развития ярлык «мудрость». А некоторые предприняли подобные кихотам поиски, чтобы найти мудрость в старости, не имея четкого определения ни мудрости, ни «старости». В конце концов, значение слова «старый» кардинально изменилось за последние несколько столетий с увеличением средней продолжительности жизни человека.

Научный подход к мудрости начал набирать обороты только в последние несколько десятилетий, примерно в то время, когда мир начал сталкиваться с растущей социальной и климатической нестабильностью. Некоторые опасались, что этот импульс ведет к пропасти. Выбор и выбор различных философских традиций и разработка теорий без серьезных споров между ними поставили ученых-мудрых в начале 21-го века в тупик: поле, полное слов, еще не использовало один и тот же язык. В недавнем справочнике мудрости было столько определений этого понятия, сколько было глав. Как и в Вавилонской башне, ученые рисковали крахом медленно развивающейся научной области. ябыл одним из многих ученых, идущих по следу мудрости и ее значения, и меня беспокоили эти тенденции. Но, как и большинство ученых, я сначала промолчал. Затем череда смертельных событий разбудила меня от академической дремоты. В пасхальное воскресенье 2019 года террористы-смертники по всей Шри-Ланке организовали одну из самых фатальных скоординированных террористических атак в мире за десятилетие, в результате чего погибло более 250 человек в нескольких городах. В чем ценность мудрости в поляризованном мире, полном насилия и ненависти? Как мы можем использовать мудрость для борьбы с этими тенденциями? Как и многие люди, пострадавшие от трагических последствий взрывов в Шри-Ланке, я задавался этими вопросами. Атаки коснулись и меня лично. Первый паназиатский саммит по мудрости, который я помог организовать, должен был пройти в Шри-Ланке всего месяц спустя.

Работая над отменой конференций, у меня возникла идея: почему бы не привезти ученых мудрости на мою домашнюю базу в Торонто? Поэтому я пригласил бихевиористов и социологов присоединиться к дискуссии, целью которой было прояснить язык и необходимые условия для построения психологической мудрости. Я хотел деконструировать мудрость, установить общее понимание ее жизненно важных психологических составляющих, чтобы ее можно было использовать для общего блага.

Некоторые из самых плодовитых и всемирно известных ученых, занимающихся мудростью, откликнулись на этот призыв, составив ядро ​​Целевой группы Toronto Wisdom Task Force. Еще большее количество исследовательских групп ответили на опрос, который я разослал через различные списки рассылки, чтобы собрать мнения ученых о мудрости и способах ее измерения; мы анализировали их ответы перед встречей и обсуждали их там. Итак, в солнечный душный день в июле 2019 года ученые-мудрые из Австралии, Китая, Европы и Северной Америки собрались в Университете Торонто, где была прямая трансляция, за которой последовала еще большая группа ученых из других стран.

Наша главная цель состояла в том, чтобы изучить возможность научного консенсуса по психологическим характеристикам мудрости и передовым методам их измерения. Мы надеялись снять мудрость с ее мистического пьедестала и найти более прагматичную, конкретную основу, которая подойдет не только для мудрецов и вымышленных персонажей, но и для обычных людей.

Утверждения, что пожилые американцы более общительны и мудрее, могут быть связаны с культурными изменениями, а не со старением.

Одной из наших первых задач было выявление ловушек, типичных для неосмотрительных знатоков мудрости. Выделились три ошибки.

Первая заключалась в рассмотрении качества мудрости как категории «все или ничего», в первую очередь унаследованной или дарованной природой, - концепция, известная как психологический эссенциализм. Это убеждение, изучаемое психологом Сьюзан Гельман и многими другими, состоит в том, что такую ​​конструкцию, как мудрость, можно свести к некой истинной природе, которую вы не можете наблюдать напрямую. Психологический эссенциализм - это распространенный способ осмысления мира людьми. И как бы ученые ни утверждали обратное, они тоже люди. Еще в дошкольномлюди интуитивно учатся создавать абстрактные, даже социально сконструированные категории, такие как раса и пол, в отдельные группы с четкими границами. Это может быть полезным практическим правилом для первоначального осмысления мира. Но он также подвержен ошибкам, увековечиванию неточных стереотипов и неверному истолкованию границ, которые человек искусственно создает в своей голове. Предыдущие исследования опирались на эссенциализм, когда ошибочно рассматривали мудрость главным образом как воплощение фиксированных личностных характеристик типа «имеешь или нет», а не как черту, которая меняется в зависимости от ситуации и других факторов.

Вторая ловушка, с которой часто сталкиваются многие бихевиористы, - это экологическая ошибка, при которой они приравнивают индивидуальные различия между людьми или по ситуации к более общим различиям между целыми группами или на протяжении всей жизни. Рассмотрим гипотетический сценарий: ученый А, назовем ее Инга, собирает данные от студентов и пожилых людей по заданию мудрости. Ученый Б, назовем его Игорем, рассматривает различия между этими группами и утверждает, что мудрость улучшается повсюду.жизнь. Что не так с этим утверждением? Игорь совершает экологическую ошибку, потому что групповые различия между людьми, выросшими в разные эпохи, не обязательно говорят о внутриличностных изменениях с течением времени. Различия могут быть связаны со старением. Но они также могут быть связаны с уникальным экологическим контекстом, в котором эти группы росли. К примеру , американская культура стала гораздо более индивидуалистическим в последние полвека. Таким образом, любые утверждения о том, что пожилые американцы более общительны и, возможно, даже мудрее, чем их молодые коллеги, могут быть вызваны культурными изменениями, а не старением. Логика подсказывает, что мы должны остерегаться необоснованных предположений о том, что то, что верно для целого, также верно и для его частей, но, будучи людьми, ученые не всегда логичны.

Третья ошибка связана с переосмыслением желаемой характеристики в собственном образе с использованием личной интуиции, самоанализа или поведения в качестве стандарта для этой черты. Например, швейцарский исследователь когнитивного развития Жан Пиаже был известен с раннего возраста своими научными способностями и логическими рассуждениями. Он также считал логическое мышление завершающей стадией зрелого мышления. Лоуренс Кольберг, один из самых влиятельных моральных психологов 20-го века, называл Иисуса, Будду и… (согласно некоторым анекдотам) самим Лоуренсом Кольбергом людьми, достигшими высшей стадии морального мышления. Любопытно, что как мужчина Кольберг не думалчто женщины могли достичь высочайшего уровня нравственности. Эта тенденция, которую я называю ошибкой «Я - стандарт», частично отвечает за бесчисленное множество способов, которыми ученые определяли мудрость в прошлом.

ТЧтобы пролить свет на наши предубеждения, Целевая группа заранее обратила внимание на заблуждение «Я - стандарт», проанализировав результаты опроса на предмет рабочих определений мудрости и доминирующих теорий и методов, используемых для изучения этой черты среди наших сверстников. Учитывая заблуждение «Я есть», я ожидал найти беспорядок. Но то, что мы обнаружили, было удивительным. Ученые из разных философских традиций часто использовали другой язык для описания того, что они измеряли. Но когда мы заглянули «под капот», разбив абстрактные термины на реальные психологические процессы, мы выявили высокую степень совпадения между учеными, занимающимися мудростью.

Например, мы обнаружили, что ученые, как и многие философы до них, считали мудрость морально обоснованной: желаемое качество, помогающее понять, что делать в сложной ситуации, и способствовать общему благу. Для группы мудрость широко включала такие идеи, как чувство общей человечности, стремление к истине, признание необходимости балансировать личные интересы с интересами других людей, а также общую готовность сотрудничать и сострадать к другим. Большинство ученых не настаивали на моральном поведении как на предпосылке мудрости. Иногда ситуация мешает действовать в соответствии со своими моральными побуждениями. Иногда люди совершают ошибки. Тем не менее, наша целевая группа согласилась с тем, что моральное обоснование было первой опорой модели общей мудрости в эмпирических науках.

Вторым основополагающим принципом, к которому мы пришли, было мета-познание - всеобъемлющие психические процессы, которые направляют наши мысли. Человеческие мысли могут управляться целым рядом эмоций, мотивов и внутренних реакций. Мысли управляются и другими мыслями, в чем и заключается метапознание. Мы участвуем в мета-познании при создании напоминаний об ингредиенте, который иначе могли бы забыть при приготовлении нового рецепта, или при следовании конкретным инструкциям по сборке стула Ikea. Мета-познание также помогает нам проверить себя, когда мы ошибаемся или когда мы собираем более широкий спектр точек зрения по сложным вопросам, получая общую картину. Вы задействуете мета-познание, когда проявляете признаки интеллектуального смирения, осознавая пределы своих знаний. Или когда вы рассматриваете различные точки зрения тех, с кем вы не согласны.

Когда моральные цели вступают в противоречие, нет простого морального правила, которое мог бы применить мудрый.

В модели общей мудрости, установленной целевой группой, два столпа мудрости работают в тандеме. Мета-познание без моральных устремлений отметило бы хитрого социопата, а не мудрого человека. Хорошая новость заключается в том, что социопатия встречается редко: моральные устремления обычно идут рука об руку с общей точкой зрения. В то же время учитсяпоказать, что метапознание способствует большему осознанию этических проблем и расширяет сотрудничество. В конце концов, моральные устремления сами по себе являются абстрактными понятиями. Чтобы эффективно применять их в повседневной жизни, вам необходимо принять во внимание общую картину и сравнить ее с рядом других обстоятельств, с которыми вы столкнулись (или узнали) в прошлом. Когда ситуация сложная и моральные цели противоречат друг другу, не существует простого морального правила, которое мог бы применить мудрый. Вместо этого вам нужно само мета-познание, чтобы сбалансировать различные моральные цели, основанные на деталях ситуации.

Рассмотрим пример. Вы лучший мужчина или женщина на свадьбе брата, и ваша задача - принести обручальные кольца. Свадьба проходит в соседнем городе, и ваш единственный шанс попасть туда вовремя - сесть на ближайший поезд. Вы приезжаете на вокзал. Идя покупать билет, вы понимаете, что у вас нет кошелька и мобильного телефона. Нет времени разговаривать с полицией, а другие люди в отделении отказывают вам в просьбе воспользоваться телефоном или одолжить вам деньги, чтобы позвонить вашему брату. В отчаянии вы садитесь на скамейку в главном зале. Вы замечаете, что зажиточный человек, сидящий рядом, принимает телефонный звонок, встает и идет за угол, чтобы поговорить наедине. Слева на скамейке стоит дорогой пиджак этого человека. Вы замечаете, что билет на поезд наполовину торчит из кармана пиджака. Вы можете легко взять этот билет, и никто этого не заметит. Похоже, этот человек без проблем мог бы купить замену, потому что поезд полупустой. Что вы должны сделать?

Эта история сложна, потому что разные моральные принципы противоречат друг другу. Будет ли идея о том, что «воровство в результате несправедливого преступления» превзойти ваши соображения о преданности семье или наоборот? Чтобы эффективно справиться с этой дилеммой, вам необходимо взвесить различные моральные принципы, которые приходят на ум. Вам нужно спросить себя, как вы относитесь к этим альтернативам решений, что ваше культурное воспитание говорит вам о них и каковы особенности вашей ситуации. Каждая из этих задач требует метакогнитивных способностей для построения общей картины, что делает ее важной чертой мудрого суждения.

Наша рабочая группа обнаружила, что моральные устремления и мета-познание служат мостом между целым рядом философских позиций и психологических теорий. Например, как аристотелевская идея практической мудрости, так и идея о том, что мудрость касается саморефлексии, характерная для психологии развития, по-видимому, требуют аналогичных метакогнитивных строительных блоков: обсуждение того, что является изменчивым, рассмотрение своих ограничений, признание различных точек зрения. , и некоторые попытки сбалансировать и интегрировать эти точки зрения. И если это так, то теперь, наконец, появилась возможность систематически измерять эти строительные блоки. Также возможно выяснить, как их культивировать - Святой Грааль в классической философии и современной образовательной науке.

WОпираясь на фундаментальные столпы мудрости, мы обратились к первым двум подводным камням: психологическому эссенциализму и экологической ошибке. Как мы могли бы избежать этого при измерении моральных устремлений и мета-познания, чтобы наша наука оставалась строгой и последовательной от одной лаборатории к другой?

В теории измерений современная наука о поведении рекомендует наблюдать за одним и тем же человеком в нескольких диагностических ситуациях. Я упоминаю диагностические ситуации, потому что не во всех случаях требуется мудрость. В отличие от приведенного выше примера билета на поезд, не нужно много мудрости, чтобы научиться ездить на велосипеде или рассчитать свое финансовое благополучие, если ни одна из задач не включает социальный компонент.

Измеряя конкретные ситуации, ученые могут контекстуализировать мудрость. Вы можете избежать психологического эссенциализма и экологической ошибки, если не обобщаете уникальное поведение в конкретных ситуациях на человека или целую группу в целом.

Но что, если вы хотите измерить мудрость человека в целом? В данном случае современные методы означают многократное измерение людей. Таким образом, вы можете оценить как в целом мудрость человека (усредняя его ответы), так и то, как он меняется от одной ситуации к другой. Этот подход элегантно избегает экологической ошибки, когда отдельные находки обобщаются так, чтобы значить больше, чем они на самом деле.

В Целевой группе Toronto Wisdom Task Force мы подчеркнули, что выбор меры зависит от вопроса, на который человек хочет ответить. Мы различали вопросы, касающиеся производительности в конкретных ситуациях (например, насколько вероятно, что вы будете рассматривать различные точки зрения в сложной ситуации?) И абстрактное самовосприятие (насколько вы хороши в перспективном взгляде, как вы думаете?) Каждый подход имеет сильные и слабые стороны. Дело в том, что не существует универсальной метрики мудрости, и одной метрики никогда не бывает достаточно.

Поскольку мудрость желательна, измерение ее моральных или метакогнитивных характеристик представляет собой уникальную проблему. К самооценке таких метакогнитивных качеств, как интеллектуальное смирение, следует относиться с недоверием. В конце концов, сказать кому-то, что вы смиреннее других, было бы несовместимо с понятием смирения. Вместо того, чтобы спрашивать людей об их самовосприятии о смирении в целом, спросите о конкретных ситуациях, в которых человек мог проявить смирение, контекстуализируя ваши вопросы.

Установив моральные устремления и мета-познание в качестве центральных столпов модели общей мудрости и установив передовые методы их измерения в свете ловушек, целевая группа наконец была готова к решению последнего, важного вопроса: как можно развивать эти столпы ? Первым шагом было понять, как мудрость меняется от одной ситуации к другой. Оказывается, он очень разный.

Соломон проявлял большую мудрость в чужих проблемах, но большую глупость в своих личных

В одном из моих первых экспериментальных исследованийо мудрости, мой коллега Итан Кросс и я пригласили людей, состоящих в моногамных романтических отношениях, прийти в нашу лабораторию, случайным образом разделив их на две группы. Одна группа размышляла о ситуации, в которой их партнер признается в неверности. Другая группа размышляла над похожей ситуацией, но на этот раз это изменила близкая подруга. Когда мы оценили степень, в которой участники осознавали пределы своих знаний, были готовы рассматривать различные точки зрения или находить разные пути развития ситуации, мы были удивлены. Несмотря на то, что участники размышляли над ситуацией одного и того же типа, те, кто думал о неверности партнера друга, были значительно более склонны участвовать в каждом аспекте мета-познания, чем люди, чей собственный партнер показал, что они неверны. Этот вывод не является интуитивным: разве мы не знаем себя лучше, чем наших друзей? Разве мы не более мотивированы работать над проблемой, которая касается нас лично? Несмотря на, возможно, более глубокое понимание и большую мотивацию, когда ситуация касается нас самих, наша способность размышлять о межличностных нарушениях в нашей личной жизни, по-видимому, уменьшается.

С тех пор, как я провел это первое исследование, асимметрия мудрости была воспроизведена в других лабораториях не только из-за неверности, но и из-за предательства доверия. Тем не менее, другие ученые наблюдали аналогичную асимметрию творчества и неприятия потерь при принятии решений. Я ввел термин «парадокс Соломона», чтобы описать эту асимметрию, названную в честь еврейского царя. Он проявил большую мудрость, когда дело касалось проблем других людей, но также и большую глупость, когда дело касалось его личных проблем.

Оказывается, мудрость не различается только у людей, читающих о гипотетических сценариях в лаборатории. Даже один и тот же человек обычно показывает существенную изменчивость с течением времени. Несколько лет назад исследователи попросили группу берлинцев рассказать о своей самой сложной личной проблеме. Участники также сообщили, как они рассуждали о каждой проблеме, включая метакогнитивные стратегии, аналогичные описанным выше. При проверке результатов, ученые наблюдали особую закономерность: по большинству характеристик у одного и того же человека было больше различий, чем между людьми. Короче говоря, мудрость сильно варьировалась от одной ситуации к другой. Изменчивость также подчинялась систематическим правилам. Оно усиливается, когда участники сосредотачиваются на близких людях и коллегах по работе, по сравнению со случаями, когда участники сосредотачиваются исключительно на себе.

Эти исследования раскрывают определенную иронию: в тех ситуациях, когда нас больше всего волнует разумное поведение, мы с меньшей вероятностью поступим так. Есть ли способ противостоять этой тенденции, используя выводы, основанные на фактах?

Моя команда обратилась к этому, изменив наш подход к ситуациям, в которых мудрость усиливается или подавляется. Когда ситуация касается вас лично, вы можете вообразить себя отстраненным. Например, вы можете использовать язык от третьего лица («Что он / она думает?» Вместо «Что я думаю?») Или мысленно поместить какое-то временное пространство между собой и ситуацией (как бы я ответил: «через год» отныне'?). Исследования показывают, что такие стратегии дистанцирования помогают людям более разумно осмыслить ряд социальных проблем. Фактически, первоначальные исследования Предположите, что ведение ежедневного дневника в режиме удаленного «я» не только повышает мудрость в краткосрочной перспективе, но также может привести к увеличению мудрости с течением времени. Святой Грааль обучения мудрости сегодня становится на шаг ближе.

Когда солнце село над Торонто, первое заседание Целевой группы мудрости подходило к концу. Мы сделали сильный старт, найдя единый голос в отношении психологических столпов мудрости, установив общий язык и определив передовые методы оценки. Учитывая краткость встречи, многие вопросы остались без ответа. Может ли быть искусственная мудрость (и чем она будет отличаться от искусственного интеллекта)? Всегда ли желательны психологические столпы мудрости? Как именно понимание мудрости может быть применено во времена неопределенности и гражданских волнений? В последующие месяцы члены целевой группы начали работу над отчетом о встрече, поскольку весь мир начал приближаться к полуночи по атомным часам. Первая половина 2020 года принесла нам лесные пожары в Австралии, всемирную пандемию, общественные беспорядки, глобальные экономические последствия и подсчет. В такие времена мудрость кажется более необходимой, чем когда-либо прежде. Разобрав его, ученые теперь могут обратить взор на воспитание и поддержание мудрости в трудные времена.