Кконцу периода Возрождения радикальный эпистемологический и метафизический сдвиг охватил западную психику. Успехи Николая Коперника, Галилео Галилея и Фрэнсиса Бэкона создали серьезную проблему для христианской догмы и ее господства над миром природы. Следуя аргументам Бэкона, мир природы теперь следует понимать исключительно с точки зрения действующих причин (то есть внешних эффектов). Любое присущее миру значение или цель (то есть его «формальные» или «конечные» причины) считалось избыточным по отношению к требованиям. Поскольку это можно было предсказать и контролировать с точки зрения действенных причин, не только любое понятие природы, выходящее за рамки этой концепции, было избыточным, но также можно было эффективно обойтись без Бога.

В XVII веке дуализм Рене Декарта материи и разума был гениальным решением созданной им проблемы. «Идеи», которые до сих пор понимались как унаследованные по природе как «мысли Бога», были спасены от наступающей армии эмпирической науки и помещены в безопасную отдельную область - «разум». С одной стороны, это поддерживало измерение, присущее Богу, а с другой, служило, чтобы «сделать интеллектуальный мир безопасным для Коперника и Галилея», как выразился американский философ Ричард Рорти в книге « Философия и зеркало природы» (1979). . Одним махом божественная субстанция Бога была защищена, в то время как эмпирическая наука получила власть над природой как механизмом - что-то нечестивое и, следовательно, свободная игра.

Тем самым природа лишилась своей внутренней жизни, превратилась в глухой и слепой аппарат безразличного и свободного от ценностей закона, и человечество столкнулось с миром неодушевленной, бессмысленной материи, на которую оно спроецировало свою психику - свою живость, смысл и цель - только в фантазиях. Именно это разочарованное видение мира на заре последовавшей промышленной революции было для романтиков столь отвратительным и яростно восставшим против них.
Французский философ Мишель Фуко в своей книге «Порядок вещей» (1966) назвал это сдвигом в «эпистеме» (грубо говоря, системе знания). Западная психика, утверждал Фуко, когда-то характеризовалась «сходством и подобием». В этой эпистеме знание мира было получено из соучастия и аналогии («проза мира», как он ее называл), а психика была по существу экстравертной и вовлеченной в мир. Но после раздвоения разума и природы эпистема, построенная вокруг «идентичности и различия», стала обладать западной психикой. Преобладающая сейчас эпистема, в терминах Рорти, была связана исключительно с «истиной как соответствием» и «знанием как точностью репрезентаций». Психея как таковая стала, по сути, замкнутой и оторванной от мира.

Фуко, однако, утверждал, что этот шаг не был заменой как таковой , а, скорее, составлял «иное» предшествующего эмпирического режима. В результате его эмпирические и эпистемологические измерения не только были отвергнуты как опыт, но и стали «причиной ошибки». Иррациональный опыт (то есть опыт, неточно соответствующий «объективному» миру) затем стал бессмысленной ошибкой - и помешал увековечиванию этой ошибки. Именно здесь Фуко положил начало современной концепции «безумия».

Хотя дуализм Декарта не победил философский день, мы на Западе все еще в значительной степени дети разочарованной раздвоения, которое он привел. Наш опыт по-прежнему характеризуется разделением «ума» и «природы», воплощенным Декартом. Его нынешнее воплощение - то, что мы могли бы назвать эмпирико-материалистической позицией - преобладает не только в академических кругах, но и в наших повседневных представлениях о себе и мире. Это особенно очевидно в случае психического расстройства.

CОбщие понятия психического расстройства остаются лишь разработкой «ошибки», понимаемой на языке «внутренней дисфункции» по отношению к механистическому миру, лишенному какого-либо значения и влияния. Эти дисфункции следует лечить либо с помощью психофармакологии, либо лечить с помощью терапии, призванной привести пациента к заново открытию «объективной истины» мира. Понимать это таким образом не только упрощенно, но и очень предвзято.

Хотя это правда, что такая «нормализация» иррациональных переживаний имеет свою ценность, это дорого обходится. Эти вмешательства работают (в той мере, в какой они работают), освобождая наш иррациональный опыт от их внутренней ценности или значения. Поступая таким образом, эти переживания не только отрезаны от любого мира - то есть они могут укрываться, но также и от любых действий и ответственности, которые мы или те, кто нас окружает, - это всего лишь ошибки, которые нужно исправлять.

В предыдущей эпистеме, до раздвоения разума и природы, иррациональные переживания не были просто «ошибкой» - они говорили на языке, столь же значимом, как и рациональные переживания, возможно, даже в большей степени. Пропитанные смыслом и рифмой самой природы, они сами были беременны облегчением причиненных ими страданий. В мире, пережитом таким образом, у нас была почва, проводник и вместилище для нашей «иррациональности», но эти важные психические присутствия исчезли вместе с уходом из внутренней жизни природы и движением к «идентичности и различию».

Перед лицом безразличного и безразличного мира, который не заботится о том, чтобы сделать наш опыт значимым за пределами нашего собственного разума - поскольку природа как механизм бессильна сделать это - наши умы были оставлены зацикленными на пустых представлениях о мире, который когда-то был его разумом. источник и бытие. Все, что у нас есть, если нам повезет с ними, - это терапевты и родители, которые пытаются взять на себя то, что на самом деле, учитывая масштабы утраты, является невыполнимой задачей.

Но я не собираюсь спорить, что нам просто нужно как-то «вернуться». Напротив, раздвоение разума и природы лежало в основе неизмеримого секулярного прогресса - медицинского и технологического прогресса, роста прав личности и социальной справедливости, и это лишь некоторые из них. Это также защищало нас всех от неотъемлемой неопределенности и непостоянства природы. Это дало нам определенное всемогущество - точно так же, как оно дало науке эмпирический контроль над природой - и большинство из нас с готовностью принимает и охотно тратит полученное ею наследство, и это правильно.

Однако нельзя достаточно подчеркнуть, что эта история в гораздо меньшей степени представляет собой «линейный прогресс», а в гораздо большей степени является диалектикой. Подобно тому, как единая психическая природа задержала материальный прогресс, материальный прогресс теперь выродил психику. Возможно, тогда мы могли бы выступить за новый поворот в этом маятнике. Принимая во внимание резкое увеличение количества проблем, связанных с употреблением психоактивных веществ, и недавние сообщения о подростковом «кризисе психического здоровья» и росте количества самоубийств среди подростков в США, Великобритании и других странах, если назвать только самые заметные, возможно, время на самом деле уже давно пришло.

Однако можно спросить, какими средствами? Возрождение «пан-эмпирических» и идеалистических теорий в нескольких дисциплинах, в основном связанных с развязкой самого узла раздвоения и отлучения живой природы, и созданием на его основе чего-то нового. Это связано с тем, что попытки объяснить субъективный опыт в терминах эмпиризма-материализма почти не увенчались успехом (в основном из-за того, что австралийский философ Дэвид Чалмерс в 1995 году назвал «трудной проблемой» сознания). Представление о том, что метафизика «мертва», на самом деле будет встречено с весьма существенной оговоркой в ​​определенных кругах - действительно, канадский философ Эван Томпсон и др.

Следует помнить, что психическое расстройство как «ошибка» возникает и исчезает вместе с эмпирико-материалистической метафизикой и эпистемой, порождением которой оно является. Следовательно, мы могли бы также счесть оправданным начало пересмотра концепции психического расстройства в тех же терминах, что и эти теории. В психотерапевтической теории и практике произошел решительный сдвиг от изменения частей или структур индивида к идее о том, что сам процесс терапевтической встречи является улучшающим. Здесь правильные или неправильные суждения об «объективной реальности» начинают терять смысл, и психика как открытая и органическая начинает возвращаться в фокус, но метафизика остается. В конечном итоге нам нужно думать о психическом расстройстве на метафизическом уровне, а не только в рамкахстатус-кво .